КНИГА ВОДЫ

ИНГЕРМАНЛАНДСКИЙ АПОКРИФ
КНИГА ВОДЫ

Вотанизм исторический никогда не был однородным, догматичным учением, а сохраняя общую суть и принципы различался в зависимости от регионов и племен, также как им изменялись имена богов. Тор, Тунор, Донар, Один, Воден, Вотан и так далее. Сам Всеотец известен под множеством имен. Таким образом сохраняя свои основные установки и слоганы ВОля Титанов Арийских Наций, ORION, 88 заповедей Вотанизм приобретает характерные локальные черты. Наш суровый Ингерманландский край как нельзя более подходит для этого. Ингерманландия, Водская пятина – в этих топонимах слышатся священные слоги Божиих Имен Инга и Водена/Воды. Упреждая возражения этнографического характера мы скажем, что в метафизическом плане слова обладают собственным смыслом и, что в процессе смены эпох названия и имена принадлежат не тем народам и объектам которым принадлежали изначально. Очевидно, что Армения уже давно не страна Арманов, а мексиканская Тула и российская столица оружейников мало общего имеют с Туле Изначальным. Кроме того в будущем нам потребуется создание новой эпистемологии основанной на космотеистическом мировоззрении и принятии того,
что мы живем в живой Вселенной и все, от минерала до квазара наделено своей жизнью и сознанием. Бушующие волны и вихри Мирового Эфира несут в себе причудливые и изменчивые Изначальные Психоидные Акаузальные Формы проявлениями которых являются лики Богов Наших. Неистовство эфирных вихрей и отражается в имени Вотана. Как человек наполнен силой Мировой Души, Anima Mundi, так и мощь Запредельного Эфира полнит Богов. Германские народы называли этого бога Один (др. швед. Othin, др. исл. Odhin) или Воден (др. англ. Woden, др. сакс. Woden и Wodin, др. в.-нем. Wuotan); варианты эти
этимологически идентичны и восходят к древнескандинавской основе oðr, связанной с ритуальным экстазом шамана. От этой же основы происходят совр. нем. Wut — «ярость», готское wôds — «неистовый», англо-сакс. wôth — «пение, «песнь». Кроме того, по мнению Арно д’Апремона, к этому же ряду примыкают и латинское uates, и староирландское faith, означающие поэтическое и пророческое вдохновение.
Вотан, Вили и Ве суть не разные боги, Вили и Ве суть ипостаси Вотана/Боды, аго
телесные аватары, ибо он проявляется в нескольких телах, как Тулку. «Тулку никогда не говорит «Я», но «Мы», когда обращается к самому себе. Он владеет всеми своими Я, являясь в то же время сознанием на различных параллельных планах или временах существования» как говорит великий мистик Мигель Серрано. Таким образом они вместе и есть Триглав. Ве это «Священная ограда», а Вили это «Воля». Сами Боги понимаемы нами тройственно: как материальные существа, воплощавшиеся в разные эпохи/могущие принимать материальную форму, как воплощения сил Природы и существующие Высшие формы. Мы именуем Всеотца в его главной сущности также Водой или Бодой. Вода, Бода — западно-славянский бог, согласно «Хронике всего света» Матвея Меховского, и «Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе» (XVI век записи), известно
изображение сего бога в виде одетого в доспех мужчины. По сути это же бог Один,
который так же носил имя Водан, водитель ратей. Слово воеВода исходит отсюда же. Его же Вайдавут звать можно.
Вода/Воденаз творец королей и покровитель королевской власти в целом. Дурных
властителей он ниспровергает и добрых ставит, как мы видим в истории с конунгом
Гейрредом. Вод/Од священная энергия исторгаемая им из своего копья равнозначно
Хварено, Мистическому пламени которым наделялись короли древней Персии.
В Традиции царское достоинство часто олицетворялось солнечным символом. В
царе видели те же «славу» и «победу», которые были свойственны Солнцу и Свету. Глаз Воды это Солнце, другой же глаз его, жертвенный, суть Солнце Черное. Вода
волшбы/гальдра Владыка и представление о том, что истинная царственность несет знаки сверхъествественной и надчеловеческой природы сохранялось довольно долго. Например, накануне Столетней войны Венеция обратилась к Филиппу де Валуа с просьбой доказать свое право на престол. Первым способом была победа, которую Филипп должен был одержать в поединке. Касательно другого способа в одном из текстов того времени говорится: «Если Филипп де Валуа действительно является, как он утверждает, королем Франции пусть докажет это встав лицом к лицу с голодными львами, ибо львы никогда не причинят вреда настоящему королю, или же пусть он совершит чудо исцеления больных, как это делали другие настоящие короли. В случае неудачи он будет признан недостойным королевства». Когда в Средние Века датский король Вальдемар I путешествовал по Германии, то матери подносили ему детей, а землепашцы семена. Считалось, что от королевского прикосновения дети будут расти лучше, а семена
всходить и наливаться. Короли Англии излечивали от золотухи прикосновением длани. Французским королям также приписывалась возможность исцелять путем прикосновения, унаследованная от Хлодвига и Людовика Святого. Считалось, что этот дар унаследован ими от Эдуарда Исповедника (1042-1066). Чудесным даром излечения часто пользовалась королева Елизавета (1588-1603), а в Иванов день 1633 года Карл I излечил сотни пациентов в королевской часовне. Вершины популярности эта практика достигла при его  сыне Карле II (1660-1685). Вода/Воденаз/Вотан/Один/ он же Меркурий тождественен Гермесу/Тоту и
соответственно является покровителем королевского искусства Ars Regia, то есть
алхимии. Тут уместно вспомнить, к примеру Рудольфа II великого Короля, знатока тайн Герметизма. Начиная с IX века считалось, что этим искусством владеют монархи. Причем владеют, не изучая его. Известно много случаев так называемой трансмутации простых металлов в золото, совершенных такими королями, как Хлодвиг, Ричард Львиное Сердце, Фридрих Барбаросса и Людовик Святой. Алхимия называется «королевским искусством» не потому, что она выше всех остальных наук, а потому что это было искусство королей.
Короли также легко лечили от скарлатины, дизентерии, желтухи и прочих заболеваний.
Rex Futuris
Не обделен край Инга и местами упокоения легендарных властителей. Про таких
не-мертвых спящих властителей легенды в Европе распространены повсеместно. Мол, спит в кургане или глубокой пещере могучий вождь и его заколдованное воинство, дожидаясь мига определенного. Зигфрид, Карл Великий, Генрих Птицелов, Оттон Великий или Фридрих Барбаросса в Германии, король Артур в Британии. В Скандинавии рассказывают о Хольгере Датском, спящем в подземелье замка Кронсборг; о норвежце Олафе Краснобородом.
У нас таким легендарным Вождем можно считать Рюрика. По распространенному
убеждению летописный Рюрик это Рорик Ютландский (или Фрисландский), один из
сыновей ютландского конунга Хольвдана, изгнанного из Дании примерно в 782 г. и
получившего от Карла Великого во владение (лен) страну фризов. Родство с датскими королями означает, что Рюрик принадлежал к роду Скьёльдунгов, а Скьёльдунги происходят от союза сына Одина Скьёльда и великанши Гевьюн. Стало быть, Рюрик – потомок Одина, и, способен воплотить в себе (или в окрестностях своей могилы) некоторые черты и особенности сверхъестественного предка. Кстати, в Швейцарии рекут о спящих в ущельях скал трех основателях этого государства – что похоже на Рюрика, Синеуса и Трувора…
В отделе рукописей Публичной библиотеки есть летопись, в которой сообщается
следующее: «… Ходиа князь великий Рюрик с племенником своим Олгом воевати лопи и корелу. Воевода же у Рюрика Валлт и повоеваста и дань возложиста <…>. Лето <879 г.> умре Рюрик в Кореле в воине, тамо положен бысть в городе Короле, княжив лет 17..». Сейчас в Кореле (Приозерске) стоит памятный знак посвященный Рюрику.
Одним из первых использовал эту летопись Н. И, Новиков в своей «Подробнейшей
истории Государей Российских»). Он не сослался на первоисточник и не
прокомментировал это событие. Историк второй половины XIX в. К. Н. Бестужев-Рюмин остановился на этом факте, изложив свою точку зрения так: «… в весьма поздней рукописи, напечатанной в «Вивлиофике» Новикова под странным заглавием «Подробнейшая история Государей Российских», мы читаем краткое известие, что Рюрик умер в Кореле. Собственно, невероятного тут ничего нет; но между тем это известие, связанное с походом на Корелу какого-то Валита, Чрезвычайно подозрительно: Валит в позднейших известиях является сам корелянином и о нем мы находим упоминание в
датских делах времен Годунова». Сведения обо всех Валитах, упоминающихся в древнерусских источниках — летописях и преданиях, собрал и обобщил отечественный исследователь А. И. Попов. Он пришел к выводу, что «Валит не есть личное имя — в буквальном смысле этого слова. Это слово
карельское, означает «избранный», «выбранный». Не исключена возможность того, что какой-то первый из карельских Валитов получил это «прозвище» (или титул), а затем оно передавалось наследственно, уже в качестве фамилии». Правильнее полагать, что «валитов» в племени в одно и то же время было несколько и что «валиты» были старейшинами отдельных групп карельского племени, то есть старейшинами погостов». А. И. Попов вернулся к вопросу о «валитах» в своей книге «Следы времен минувших» (Л., 1981), изданной после его смерти. Он пишет так: «… городок Корела был беспокойным местом и подвергался неоднократным нападениям. В этом городке сидел на правах новгородского посадника особый воевода карельского происхождения, принадлежавший к знатнейшему роду племени корела и носивший титул «валит»<…>. Сколько можно
судить по источникам, должность валита была наследственной <…>. Будучи посадником в Кореле, валит был одновременно главным воеводой во всех походах
Значит настанет время когда легендарный Dux bellorum вновь будет призван на княжение, теперь из Царства Иного во главе дружины Дикой Охоты.
Великого Бога Луга земли.
Течет по землям Ингрии река Луга и в Европе сохранилось множество
географических названий, производных от имени “Луг”: Лион, Лейден, Лондон
(Лугдунум), Луара и т.п. Луг – это имя кельтского божества. Луг, внук Балора, бог солнца, света, войны и ремесел. Он воспитывался у фоморов, но, повзрослев, пришел в Тару, ко двору Нуаду, и попросил, чтобы Племена богини Дану признали его своим. Лугу пришлось выдержать ряд испытаний, по завершении которых он получил прозвище Самилданах («искусный во многих ремеслах»), а Нуаду уступил ему верховную власть; во второй битве при Маг Туиред Племена богини возглавлял именно Луг. После изгнания Туата Де Дананн из Ирландии Дагда передал Лугу во владение сид Родрубан, откуда бог неоднократно появлялся, чтобы помочь своему «крестному» Кухулину. Главный атрибут Луга – чудесное копье, перед которым никто и ничто не могло устоять. Благодаря этому копью он получил прозвище Ламфада – то есть «длиннорукий». Кроме того, к числу атрибутов этого бога принадлежат праща (которой, в частности, он поразил Балора) и чудесный пес, непобедимый в схватках. У континентальных кельтов этот бог почитался под именем Лугос. Лугу посвящен Лугнасад – один из четырех важнейших календарных праздников, отмечавшийся 1 августа. В Уэльсе он известен как я
Ллеу Ллау Гивс; сын Арианрод и Гвидиона, родоначальник валлийцев.
Л. Шарпантье относит Луга к докельтским временам, связав его с народом
гигантов-“лигуров”, и утверждает: “Я думаю, что именно этот бог, больше чем язык, так долго поддерживал… западное единство,… поскольку если язык не устоял перед
вторжением кельтов, то бог Луг приобрел новообращенных, которые вместе с его
“божественностью” почитали его святые места, священные горы, реки и камни”. Тацит в своей “Германии” описал союз племен, называемый лугиями. Современные
исследователи иногда отождествляют лугиев с вандалами и определяют страной их
происхождения север и запад Ютландского полуострова (то есть родину Рюрика).
Кстати, правый приток Западного Буга, протекающий по Волынской области, тоже
называется Луга. Многочисленные гидронимы связаны и с именем верховной богини Дану. Ее имя дало название реке Дунай, так же как Дону, Днепру, и многочисленным английским рекам с названием «Дон». В образе Луга очевидно явное сходство с Воденом. Юлий Цезарь в записках о галльской войне отождествил Луга с Меркурием – и то же самое сделал Тацит с Вотаном в своей “Германии”. Такие совпадения вряд ли случайны.
Земля богов и королей
Ингрийский край это жемчужина скандо-балтийского региона и наш Вотанизм
принимает локальные черты готско-венедского наследия. Легендарный остров Рус, Кор-Ела, Старый Хольмгард – много страниц славного прошлого! Петербург лежит в пределах Лапландско-Нильского линеамента и через город проходят четыре активных разлома. Активный разлом — это линия, по которой расходятся геологические пласты. Или расходятся в разные стороны, или опускаются /поднимаются. В местах таких разломов геологически неспокойно, среда часто и сильно меняется. «Сейсмогеодинамическая активизация» влечет за собой изменение состава атмосферы из-за притока газов, силы тяжести, магнитного поля, низкоамплитудных импульсивныхэлектромагнитных излучений». Над активными разломами, пока края их расходятся, из меняется течение геофизических, геохимических и энергетических процессов. Человек оказывается в среде не совсем привычной — причем изменяются-то базовые, физические и химические характеристики среды. Эти характеристики не просто разок изменились, и все; параметры среды над активными разломами изменяются постоянно, вот в чем дело.
То есть люди все время живут как бы немного на разных планетах — дышат воздухом, несущим разные элементы таблицы Менделеева, пьют воду, химический состав которой непредсказуем, срывают траву, насыщенную разными веществами; магнитное поле их планеты все время меняется (пусть незначительно), а тела людей все время пронизывают излучения разной интенсивности. В самом названии нашего края заложено могущественно руническое Божественное
имя. Ингви-Фрейр почитается нами как Ур-Инг, хтонический покровитель нашей земли. Остановимся подробнее на трактовке этого знака, который украшает стяг
Ингерманландского Языческого Фронта. Руна Ингуз визуально отображает спираль ДНК, что вполне сходится с нашим краем как колыбелью народов, а также это Кадуцей Гермеса.. Что глаголает нам Англо-Саксонская Руническая поэма?
Инг был первым среди восточных данов
увиденный людьми, пока он вновь
по волнам удалился, колесница следом мчалась.
Так храбрецы его героем именуют.
Ежели мы приравняем колесницу с Sun-Waen, солнечной повозкой,которая сама
появляется на Востоке, то только Венера может предшествовать Солнечной Повозке в дневном пути с Востока на Запад. Венера, как утренняя звезда, первой видится на востоке в предрассветное время перед восходом Солнца: как Вечерняя Звезда она следует за Повозкой Стало быть Инг может представлять светило Венеру или Остару, Звезду Востока. Это светило ассоциируется с Героем в мистическом смысле, Носителем Света. Готское имя этой руны Yggws, это одно из имен Воды и корень названия Иггдрасиль.
Любопытно, что в Готской Библии этой Руной обозначали Христа. Кроме этого, руна
может быть рассмотрена как две руны Гебо и две руны Кано, что расширяет трактовку символа. Ежели эту руну положить на бок, то она представит символ плодородия, Мужское и Женское, представляя сексуальную позицию.
Существует предание «Ура-Линда хроники», в котором утверждается, что предками
«белой расы», «фризов», индоевропейцев была богиня Фрейя, чьей планетой считалась Венера. Занимательно в этом отношении старое самоназвание племени «венеты» или «венеды», которое сохранилось в общем названии финно-угрскими языками русских — «вэне».«Баварский географ» намекает нам, что из краев Ингрийских и сами Фризы явились, храня Эра-Линду и память об Альтланде, древней Атлантиде. В трактате указывается и народ Унгари/Ингаре, вероятно древние Инглинги. Для финнов до сих пор Россия — Веняйя, для эстонцев — Венемаа. Немецкие хроники говорят о венедских Богах – Ютробоге и Чернобоге, как о Богах Зари Утренней и Вечерней. Прямо говорится, что один был подобен другому. Говорится также о языческих храмах, где окна глядели на восток, так почиталась Заря, язычники тем самым наблюдали приход своего Бога. “Саксонская хроника” так описывает действо его
встречи: “Держали перед собой идола, означающего солнце, испускающего лучи от лица, с огненным кругом на груди”. Всё это ничуть не противоречит нашему Мировоззрению и то, что Зарю представляют как мужские, так и женские образы, и то, что Чернобог предстаёт неким светилом. Ведь существует, как и Золотое Солнце нашей Вселенной, так и тайное, Чёрное, Центральное Солнце, которое представляют так называемые Тёмные Боги, которые не понимаются в дуальном аспекте. Для нас очевидна дихотомия Белобог/Чернобог. Символически это знак восьмерки, знак бесконечности. Снова священная восьмерка! Это Золотое и Черное Солнце. Черное Солнце это остывшее небесное тело двигающееся в паре космического танца с видимым Золотым Солнцем.
Черное солнце испускает духовный Фиолетовый свет Вриля. Раз в Эоны они сближаются и тогда от жара Золотого Солнца Черное Солнце становится Золотым, а Золотое слабеет и становится черным. Такова Нордическая мистерия.
Мистическая теология
В традиции катаров, Венера — Люцифер, Люцибел. Это андрогинная сущность,
несущая Прекрасный Свет. А сами Боги, это Высшая Раса, которой не свойственна
земная, людская материализация, т.е. разделение на пол. Люцифер это и Он и Она, как в венедском варианте, они условно разделены, на Чернобога и его супругу Морену. Это двойной свет, он перетекает из одного состояния в другое. Явь в Навь и наоборот. Что речет нам боговдохновенный Либбенфельс? «Во всех мифах прабог — это гермафродит. Так говорит египетский Thum: «Я — большой Бог, который сам себя создал» . Зевс рождает Афину. Имир, немецкий прабог, создает сам себя. Имир и валькирии продолжают жить в народах Байера и Австрии в качестве св. Кюммернис, которую почитают как бородатую человеческую женщину. Из Корана следует, что под ангелами подразумевали мужеподобных женщин (Суры. XXXVII, 150, XLIII, 18). Ангелом является ураническая Афродита греков. Геродот сообщает о скифских мужеподобных женщинах, которых каждый мог видеть таковыми; они разграбили храм Афродиты Урании в Аскалоне, Локи называли «женоподобным», подобные обвинения выдвигались и против Одина. Характерно, что в чистокровном северо-земельном Саксонском зерцале было собственное законоположение о «Слишком многом» (гермафродит). О существовании гермафродитов, кроме того, говорит странный обычай –– кувада. В некоторых местностях при рождении ребенка его отец ложится в постель и симулирует родильницу. В гимне Орфея прекрасно говорится: «Зевс первый, Зевс последний, повелитель молний… Зевс был
мужчиной, Зевс был бессмертной девой». И если теперь спросят меня, что я понимаю под божеством, я скажу: я подразумеваю под ними живых существ ультрафиолетовых и инфракрасных сил и миров. Они жили в древние времена и в абсолютной чистоте. Сегодня они живут среди людей. Боги дремлют в человеческих телах, а когда приходит день, они возрождаются вновь. Электрическими мы были, электрические есть, электрическими и божественными будем! Поэтому электрический глаз древних людей был всеведущим, поэтому электрическая сила их была всемогущей. Всеведущий, всемогущий, он имел полное право называть себя богом!». По учению древних мудрецов Протопласты, звездные люди были крылаты и андрогинны и также всегда упоминается, что ангелы не имеют пола и имеют крылья. Иоганн Буреус отмечает амбивалентность, андрогинность руны Thurs, Thorr, Thorn: «Тор бессмертен: он сочетает в себе мужское и женское начала. Это, по словам Буреуса, доказывает изображение Тора в церкви в Старой Упсале, где у Тора мужская борода, но женское тело». Зевс— бог всемогущий, в
орфическом гимне «Зевс — мужчина, Зевс — бессмертная женщина». В культе Афродиты обнаруживаются её изображения с бородой (на Кипре), мужскими половыми органами. Известно двуполое изображение (VII в. до н. э., фаянсовая статуэтка обнажённого бога) древнейшего египетского бога-демиурга Тота (грудь и живот молодой женщины, а также пенис). В древности хорошо знали и тот факт, что средиземноморская Афродита (Астарта) «изображалась не только в женском обличье, но и в мужском». Так, на Кипре, где проживало много ханаанеев и греков, была статуя богини с бородой, но с женским телом
и в женской одежде, со скипетром, «изображающая богиню как существо мужского пола, поскольку полагали, что она „является и мужчиной и женщиной“ (50.с62)». Шифман отмечает, что подобные указания можно найти в схолиях к «Энеиде» Вергилия, а также в словаре Гелихия. Левий (Макробий) же свидетельствует, что благословляющая Венера появляется то в мужском, то в женском обличье: «Поклоняющийся Венере, благодатному божеству, молится (не акцентируя), женщина оно или мужчина» (то есть единому двуполому божеству). Мужское божество «Афродита» упомянуто и Аристофаном (по словам Макробия).
Можно вспомнить и загадочную Пятую касту, Касту Лебедя. Мистические доктрины
ариев помнят о наличии в глубокой древности некоей королевской касты (индусы
называли ее каста «Хамса», т. е. каста Лебедя), синтезирующей в себе характерные
особенности всех других каст. Представитель такой касты был воином и священником, он объединял все социальные, все сословные функции и тем самым был максимально подобен воплощенному Богочеловеку, Богоцарю.
Важно отметить, что термины «ангел» как и «демон» вовсе не являются церковным
изобретением. Дамаский излагает следующий План Божественного Порядка: 1. Разумные Боги 2. Гипархи или высшие архоны 3. Архоны 4. Архангелы 5.Азони или
неклассифицируемые 6. Местные гении, божества со специфическим ограниченным
кругом влияния. Скутеллий дает более развернутый Божественный порядок. 1.
Невидимые Боги 2. Видимые Боги или планетные тела 3. Архангелы 4. Ангелы 5. Демоны
6. Вожди 7. Князья 8. Герои или Полубоги 9. Души
Каковы же еще БОГИ дополняющие наш Пантеон Ингерманландского Вотанизма?,
Радегаст-почитался Высшим Богом в землях Венедов. Ему были посвящены
богатые храмы в священном городе Ретра. Радегаст это сын Коляды и Радуницы. Он
суровый воин, охранитель Наследия-Odal, палач предателей и враждебных духов. Его имя это обьяснение его светлой сущности. Rad-колесо и ghost-дух, то есть он Дух Колеса,
охранитель Закона Свастики, Циклического Закона. Поэтому его отождествляли с
Высшим и с Черным. Свастика это Инволюция и Эволюция. Радегаст изображается
воином в полном доспехе с молотом (свастика это разящие молоты), головой быка на щите и птицей на шлеме. Ретринские скульптуры являют его с головой льва и уткой на шлеме. Лев это символ Героического Солнца, Героя-Митры. Митра приносит в жертву Быка, символ слепых сил Падшей Природы. Бык на щите — побежденный бык. На шлеме же изначально был помещен Орел-RA, символ Солнца и Власти. Это красный (RAD) орел Солнца (RA). Радегаст — страж арийского Закона. Радегаст это Митра. Образ Руевита/Ругевита стоял в городе Карензе на острове Рюгене, в храме, стены которого были завещаны красными тканями. Он изображался в виде воина с смеью лицами на одной голове и с семью мечами на поясе, а восьмой, обнаженный меч, держал в руке. Руевит – страж Врат и Семи Путей к Семи Явным Сферам Древа Вирда. Семь ликов надзирают за ними. Семь мечей-оружие охраны путей и стадии Инициации Воина Духа.
Восьмой меч символизирует восьмилучевое Солнечное колесо. Знак Космических циклов и Целостного человека-Абсолюта. Святые дни Руевита приходятся на 1-5 ноября, то есть на период Самхейна, когда пересекаются оси миров и открываются Врата Миров. Кроме этого, символизм Семи мечей означает Волю, Мудрость, Разум, Гармонию, Знание, Преданность и Ритуал.
Яровит, Геровит (лат. Gerovitus, Herovith) — бог Солнца и воинского дела. Ярлов
покровитель. О Яровите, почитавшемся в Волегасте, читаем у Герборда, что в святилище этого бога, на стене, висел огромной величины щит, обтянутый золотом и искуснейшей работы; никому из смертных не дозволено было прикасаться к нему в обыкновенное время, ибо язычники соединяли с этим какое-то религиозное предзнаменование; щит был посвящён богу Яровиту, «по-латыни называемому Марсом» — прибавляет Герборд — и только в военное время мог быть тронут с места. Тогда его несли впереди войска и верили, что через это останутся победителями в битвах.
Помимо этого, Яровит, по-видимому, был связан с плодородием. Яровиту был посвящён весенний праздник плодородия; в одном из источников приводится речь жреца Яровита, согласно которой Яровит властвует над зеленью и плодами земли:
«Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и листвием леса; в моей власти плоды нив и дерев, приплод стад и все, что служит в пользу человека: все это даю чтущим меня и отнимаю от отвергающих меня». Как и другие слова с корнем яр (jar), имя бога связывают с представлениями о весеннем плодородии (ср. русское «яровой», «ярый», «весенний, посеянный весной», укр. ярь «весна»), хлебе (яровой хлеб, ярина — ячмень, овёс; ярь, ярица и др. обозначения хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т. п.); сравнимо также с русским «ярый» в значении «сердитый, горячий, огненный», укр. ярий, «весенний,
молодой, полный сил, страстный», и те же значения слов с корнем яр у южных и западныхславян.

Свентовит, (Святовит — бог Белого света, бог-всадник, сражающийся с Тьмой. Бог
плодородия, урожая, осеннего солнца, зерна. Так же божество войны и победы, поэтому его представляли в образе воина — всадника.
Самое почитаемое святилище Святовита находилось в балтийско-славянском
городе Арконе. Оно описано в многочисленных хрониках, в которых говориться, что
святилище представляло собой каменный храм, выкрашенный в красный цвет. Там
находилось изображение бога в виде четырехликого образа. Символически это
олицетворяет его бдительность и власть над стихиями. В храме хранились и военные
атрибуты Святовита: меч, знамя и копье. При храме жил белый священный конь.
Считалось, что по ночам бог выезжает на нем, чтобы принять участие в сражениях с
врагами. Бог, противостоящий Чернобогу, духовный образ Белого/золотого Солнца.
Упомянут в «Славянской хронике» Гельмольда, подробно описан у Саксона
Грамматика в «Деянии данов», как главный бог, «бог богов», «самый убедительный в
ответах». Свентовит — предсказатель и податель земных благ — урожаев, святилище Арконы знаменито тем, что жрецы предсказывают будущее (гадая по поступи коня и рогу). О ругах или руянах у Гельмольда в «Славянской Хронике», которым и принадлежал храм Свентовита, сообщается как о племени, что пользуется наибольшим уважением у прочих славян, жреца там чтили превыше князя, а без решения ругов, близких к богам, ничего не предпринималось в общественных делах согласно уже Адаму Бременскому . Можно предположить, что он законотворец, как и Аполлон у греков. Френцель говорит о нем, как о «De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo » Svantevit — явий («добрый») бог, бог плодородия согласно чешскому средневековому словарю «Mater Verborum» — «Ares, bellum», «Mavors:Mavortempoete dicunt martem», где он уподоблен также богу войны Аресу. В том же источнике: «Belboh: Белъбогъ — beel, baal».
Одним из главных праздников Световита-Белобога можно считать осенний
солнцеворот, когда урожай собран, и надо заботиться о благополучном новом — в
следующем году. Четыре лика его лютых на четыре стороны света взирают и ничего
укрыться от него не может.
Прове/Поревит/Перкунас/Перун (Prove)Прове — Бог Правосудия, Правитель Мира и Войны. Отличительной чертой этого Грозного Бога является Корона из
листьев(означающих Его природное Право на данный Титул). Другой чертой Прове,
связанной всё с тем же титулом Князя от Природы являются находящиеся в руках — Копьё (Символ Войны) и Алтарный Камень (Символ Власти), которые в свою очередь послужили прототипами будущих Скипетра и Державы (в руках Царей). Другим Именем этого бога было — Проно. Помимо природного Княжения, Проно выполняет функцию Бога Пророка. Понятие имени Проно происходит от венедского «пронеть» — пронзать, проникать, тем самым, лучшим образом характеризуя Грозного Бога — как пронизывающего своими молниями, а также проникающего в суть и гущу событий. Звание Прове, происходящее от
слова «проветь» — прознать, проведать (отсюда и проповедь), достаточно весомое
дополнение к имени Проно, характеризующее не только проникающего, но и знающего (суть) Бога.
Не только христианские летописи, но и многие современные исследователи, говоря
о «славянском» Перуне ссылаются именно на русского Прове. Прове, Проно, Прово,
Прове (Provo) – у балтийских славян, бог леса и деревьев. С точки зрения этимологии, имя Прове произошло от «пора», то есть «середина лета». Некоторые склонны предпологать, что Прове происходит от славянского «право» или даже от «правда». В Gesta Danorum Прове находиться в пантеоне Арконы. Учитывая древесный характер бога (он являлся «главой» и Дуба, дерева индо-европейцев), и таким образом его название, можно приблизить к Перуну. Последние исследования показали, что прото-индоевропейское имя
для Бога Грома и Дуба было Перкунос. Изначально же оружием Громового Бога был не молот, но секира.
Велес стоит на границе Яви и Нави. Он, как бог тайного знания, Страж Врат,
охранитель Нексии1. Велеса сила в Меркурии. Он Бог мудрости, тайных знаний и
проводник в Навь. Он покровитель материального благополучия, личной силы,
органической жизни, диких животных и растений. Самые сокровенные знания можно получить от Велеса. Велес, Волос, Власе, Власий — «скотий бог», т.е. бог богатства (через скот) и дикой природы (русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками), бог лесов, бог искусств (Mater Verborum, «Слово о Полку Игореве» — Боян, Велесов внук, «Веда славян» в изд. Верковича, IV, 5. 5-13), а также в средневековых поучениях против язычества, например, в апокрифе «Хождение Богородицы по мукам». В ППЯ его поминают, как «лютого зверя», Сатану, у прибалтов vels — синоним слова «черт».Велес — посмертный судья, бог магии, бог Нави. Его день — среда, камень — опал или обсидиан,
металл — свинец или ртуть, дерево — ель, орех или ясень. Под этим именем, несколько
изменённым в различных случаях, данный бог известен всем народам балто-славянской общности: Wels (литов. и латыш.), Velnias, Velinas (литов.), Velns (латыш.). Основную смысловую нагрузку в имени Велес несёт, конечно же, основа. Основа wel/wal/fil связана с переходами между мирами. Источники в этом отношении говорят о связи основы с загробным миром. И это верно: смерть – один из возможных способов перехода. Узко “загробное” значение основы реконструируется на всём североевропейском материале.
Сравните: балт. welli ‘ день мёртвых'(в этот день молились Велесу о душах усопших, дабы он проводил их в Правь); литов. veles ‘ тени усопших’ , vele ‘ душа’ ;
сканд. valkyrja ‘ валькирия’ (букв. ‘ выбирающая мёртвых, убитых’ ), Valhall ‘Вальхалла, чертог, где собираются павшие в бою герои’ , Вальгринд ‘ ворота Асгарда’ , др.- герм. voluspa (одно из названий подземного мира мёртвых33), тохарск. wal —
1 Нексия-означает точку пересечения Яви и Нави. Мифологическим символом нексии является мировой
алтарь-камень — Алатырь

w a l u ‘ умирать’ . Божество Vel с неясными функциями было и у этруссков. Возможно, к этому ряду примыкает и кельтское название Волшебной Страны, “острова блаженных” – Аваллон. Ср. также др.-греч. название места пребывания праведников в загробном мире – элизиум, или елисейские поля, которое этимологически связано всё с тем же корнем *uel.
Связью с загробным миром и путешествиями сквозь реальности не исчерпывается
значение рассматриваемой основы *wel-. Велес – бог мудрости, волшебных ремёсел и магического знания. Поэзия, одно из древних магических искусств, также находится “в ведении” этого бога; отсюда и fili (филиды) ‘ вещие певцы’ у кельтов. Слово волхв также безусловно “входит” своим значением в семантику Велеса/Волоса.
Мара (Мора, Морена, Марана и т.д.) богиня Темная, подобна образу Гюлльвейг.
Среди множества Ликов Тёмной Богини выделяют: Мару — в образе Предвечной Тьмы или Предвечных Вод, Мару-Море (ср. Окиян-море русских заговоров — Источник и
Конец Бытия), Мару-Недолю2, Мару-Зиму, Мару-Ночь, Мару-Смерть, Мару — Птицу
(Лебедь Белую — как воплощение зимы и траура по усопшим3, либо Чёрную — как
непостижимость, темноту глубин смерти), Мару-Женщину, в том числе в образе Старухи с Косой либо с Серпом, и т.д. Таким образом, в мифологическом мышлений Мара может представляться как Сверхличная сила, действующая во Всемирьи, и одновременно как отдельное существо. «С Весны и до Мораны держим мы свой земной путь, “po puti wsei z wesny po moranu”, так было сказано в “Краледворской рукописи „I iedinu druzu nam imieti
po puti wsei z wesny po moranu”, и единую подругу иметь нам c весны по морану». Имя Богини зимней стужи и смерти Морены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню mar-/mor-,связанному со смертью (мором), а также обозначает море, озеро,
стоячую воду, низину, болото.. Существует много исследований на тему трактовки
общеиндоевроиейского корня тr-, связанного к санскритским тrtis (r с точкой внизу — читается как ри), латинским mors, К примеру- русское сМЕРть, хМАРЬ, МОРок,
латинское mor, русское же мор в смысле эпидемии, английское murder-убийство, страна Мордор Профессора Толкиена, предатель Артура Мордред и так далее. В Ирландии известна Богиня Войны Морриган, являющаяся и как прекрасная дева воительница, и как мерзкая старуха и как ворона. В Сербии и Черногории Мора признается за демонического духа, который вылетает из ведьмы в виде мотылька (что есть распространенный символ души), «притискуе и дави» по ночам сонных людей и «диханье им зауставльа». Уместно вспомнить и английское nightMARE, что означает кошМАР. Мары (mare) были известны и англосаксам, как злокозненные ночные духи, ужасающие с виду и увлекающие людей к смерти и насылающие кошмары. Протобалтийские: *mar-i, *mar-iā̃, *mar-jā. Старопрусское: mary. Литовское: marē. Протогерманские: *mari-z, *mari, *mariska-z, *mōra-z, *mōri-z, *mōriōn. Готское: *mari-saiw-s, marī. Древнеанглийское: mere, mersc, mōr. Фризское: mare, mar. Старосаксонское: meri, mōr. Немецкое: das meer.
Также и во всех скандинавских языках, как древних, так и современных корень “mar” также означает “море”, на латыни море это mare, отметим, что mare означает в английском языке также Кобылу.
Мара-Морена — это не только Владычица ночи, но также и Полудница, красивая
Девушка в белом, появляющаяся среди зреющих хлебов в жарком летнем мареве. Время Мары полдень либо полночь дня или года — «переломные» сроки, сочетающиеся также с
переломами судьбы человеческой. В образе Мары видят сочетание как рождения и
плодородия, так и смерти, необходимой для обновления и продолжения жизни на Земле.
Мара Морена— Великая Мать всего сущего и одновременно воплощённая Смерть.
2 Доля и Недоля (Жива и Мара) — два Лика Великой Матери Макоши, Божественной Супруги Вещею Бога,
Владычицы Судеб Всемирья: Светлый (Жива) и Тёмный (Мара). В народных представлениях они часто
фигурируют в образе «Прибогинь» — дочерей или младших сестёр Великой Богини.
3 У славян траурным, поминальным цветом издревле почитался белый.

Чернобог. Оппонент Белобога, образ Черного Солнца. Если рассматривать его более личностно, то Чернобог – навий («злой») бог согласно «Славянской хронике» Гельмольда, обычно отождествляется с Черноголовом из «Книтлингасаги», имеет воинские функции. В сербо- лужицком пантеоне назван А.Френцелем (1696) – Czernebog. Петр Альбин в «Миснейской летописи» говорит: «славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда». Гельмолд в своей «Славянской Хронике» описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания: «Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова – не скажу благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого – несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём языке дьяволом или Чернобогом». Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе: «… в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой – пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)». По мифу, приведённому Срезневским, Сатана (читай Чернобог) поганит душу человека, созданного Богом, собственно и по христианским догматам это так. По другому мифу, приведённому Афанасьевым, Сатана (Чернобог) создал человека из пота Бога. Похожий миф есть в Лаврентьевской летописи.
Гиганты Иного — Сыны Богов
Ещё в начале XX в. в окрестностях Ладожского и Онежского озёр, в Карелии,
существовало предание, что «когда на небе была луна красного цвета, на земле жили люди огромного роста — метелилайнены (метилилайнены), до того, как пришли предки карел…». По легенде карельские первопредки какое-то время жили рядом с ними, пока, «те не ушли туда, откуда начинается день.. .». После того, как Гардар и Бьярмия стали хорошо известны скандинавам, эти сказочные земли Иотунгейм и соседний Ризаланд — такая же легендарная страна, как Гиперборея и Рипейские горы древних греков, были отнесены за Урал. В книге выдающегося финляндского этнографа и археолога Теодора Швиндта «Народные предания северо-западного Приладожья, собранные летом 1879-го года», изданной в Санкт-Петербурге в 1880-м году и давно уже ставшей библиографической редкостью, также приводятся уникальные сведения о «великанах древней земли Корельской». «На Ладожском побережье, — пишет Т. Швиндт, -существует предание, что когда-то в этих местах жили огромные люди, так называемые метелиляйнены, или мунккилайнены, которых постепенно вытеснили отсюда лапландцы и финны». Метелиляйнены отличались громадным ростом и невероятным шумом, который они производили при своем передвижении по лесу, откуда, собственно, происходит и их название (от слова— шум). «Легенды о метелиляйненах, — указывает далее Т. Швиндт, — сохранились почти повсеместно, но особенно много их в Куркийокской волости» (ныне поселок Куркийоки Лахденпохского района —А.П.). Вероятно потому, что в таких местах, как Корписаари («Остров непроходимой чащи»), Отсанлахти («Залив лба»), Лапинлахти («Лопарский залив») и других существует немало реальных доказательств деятельности людей-великанов: это и очищенные от леса поля, и время от времени попадавшиеся в земле громадные человеческие кости, и брошенные метелиляйненами плуги, а также огромные валы в горах и на островах.

Реклама