Культ Фрейи

Среди всех женских божеств самая активная, самая известная и самая мистическая из всего Северного Пантеона это богиня Фрейя. Фрейя! Само это имя на вертится устах Арийства, спускаясь в древность и глубоко отпечатано в ранних туманах нашей генетической памяти. Несомненно, это была древняя, чувственная соблазнительница, Фрейя из Ванов, которая обучила патриархального Всеотца Вотана шаманскому искусству Сейда. Это она ведет валькирий на поля и с полей битвы. Она делит с Вотаном души отважных павших воителей. Она сестра Фрейра, дочь Ньерда и Нертус, и Альтер эго матриарха Фригг, это Фрейя, богиня Любви, плодородия, магии и мистического знания. Достойно изумления то, что богиня остается основным иконическим образом женской практикантки Сейда. Сейд есть форма Арийского шаманизма, включающая в себя измененное состояние сознания и гадание,чье происхождение связывается с Фрейей. Ее собственная особая ветвь Сейда, из этой концепции, была женским мистическим ремеслом. Сие включало в себя оборотничество, астральное путешествие через миры, психическое прорицание, сексуальную магию, травничество и рунничество. Искусства самого Сейда можно определить как «технику экстаза», коия присуща всем религиям.

Фрейя поминается как главнейшая из Дис. Дисы (богини) долго были известны как девять женщин одетых в черное и несущих мечи. Девять (то число лунное) было самым святым и тайным из чисел. В начале зимы, особенно в Швеции, эти Духи и Фрейя почитались в церемонии известной как Дисаблот. Дисы приносили добрую удачу, но они также были беспощадны в правосудии. Дисы были загадочными женскими существами, особенно связанными с Фюльгиями и Валькириями, и сообщались с Фрейей в ее способности как богини мертвых. Мудро поддерживать хорошие отношения с Дисами и вспоминать их жертвенными дарами, чтобы они могли предсказать смерть и уберечь дела и урожаи. Во времена викингов Дисы почитались в Упсале в течении долгого зимнего празднования, проводимого в Февральское полнолуние.

Женское ремесло Сейда обычно практиковалось женщинами известными как  вельвы или провидицы, которые призывались народом для исполнения своих функций, восседая на высоких платформах, а потом они впадали в транс, распевая заговоры, после чего они отвечали на вопросы о вещах будущих. В таком состоянии провидицы искали информацию в мире духов, чтобы найти ответы на вопросы их почитателей. Были времена, когда сейд мог быть опасной деятельностью, приносящей другим порчу и погибель. Часто экстатические состояния имели место в соперниках женского Сейда, мужских сейдовых обрядах Вотана, Тора и Фрейра. Традиционно провидицы культа Фрейи, также известные как «сейдконы», облачались для ритуала в боты из телячьей кожи и рукавицы, сшитые из шкуры кота. Некоторые могли облачиться в черный или темно-синий плащ или же пошитый из перьев. В саге об «Эйрике Рыжем» записано ,что был в Гренландии голод и пригласили прорицательницу Торбьёрг. «На ней был синий плащ, завязанный спереди ремешками и отороченный самоцветными камушками до самого подола. На шее — стеклянные бусы, а на голове — черная смушковая шапка, подбитая белым кошачьим мехом. В руке она держала посох с набалдашником, оправленным желтой медью и усаженным самоцветными камушками. Пояс у нее был из трута, а на поясе висел большой кошель, в котором она хранила зелья, нужные для ворожбы. Она была обута в мохнатые башмаки из телячьей кожи, и на них были длинные и крепкие ремешки с большими пряжками из желтой меди. На руках у нее были перчатки из кошачьего меха, белые и мохнатые изнутри».

Древние племена испытывали величайшее почтение к таким провидицам. Для них сейдкона обладала знанием таинств мира и жизни, что лежали далеко за пониманием воинов. Они шли так далеко как верили, Тацит писывал: «Германцы считают, что в женщинах есть нечто священное и что им присущ прорческий дар, и они не оставляют без внимания подаваемые ими советы и не пренебрегают их прорицаниями». Тацит также приводит свои личные наблюдения сейдконы, которая описывается как таинственная и поэтическая Веледа, одинокая пророчица живущая в башне из которой она являла свою власть над огромной территорией. Практик Сейда, мужчина или женщина, рассматривался в Арийскиъх племенах язычников, как личность имеющая силу и способность отправляться в мир духов в поиске особого знания о будущем или исцелении хвори. Сейдман и Сейдкона известно, что восходили в мир духов физически забираясь на дерево или лестницу, что представляли символически космическую ось или Иггдрасиль. Интересно отметить, что слово шаманизм происходит от ведического sram, что означает «распаляться», «разогреваться» или «предаватсья аскезе». Древнеисландское слово seidr также означает «согревающий» или «кипящий». История говорит нам, что шаманизм как традиционная практика исходит из Сибири. Имена Фрейра и Фрейи означают Госпожа и Господин соответственно. Среди многих титулов Фрейи есть и Королева валькирий. Валькирия означает дословно «избирающая павших».

Вера в волшебных наездниц из астрального мира широко была распространена в Северной Европе. Это видим мы например в Нормандии, где было течение осужденное ассамблеей епископов в Руане, из чего мы можем узнать, согласно одному из ранних историков Северной мифологии, что такие путешествия частенько были в Нормандии, и когда в этой провинции высадились норвежцы, то они не отказались от этих идей и позднее, под гнетом христианских учений. Скандинавы определяли теневую часть человека или не-физического себя как Фюльгию, что переводится как «второй» или «последующий». Время когда этот двойник отдалялся от тела мужчины или женщины было во время сна. В легенде фюльгия обретала все более независимое существоаание. Если необходимо было поднять духи предков, то верили, чтоони проявлялись в различных физических формах. Фюльгия была известна как союзник воителей и подмога в битве с враждебными духами. Подобно Дисам они имеют прорческий дар предвидения будущего и предупреждения об опасности.

Были великие открыватели в мистических кругах во всех обществах и во всех временах, люди которые находили, что величайшее благо, которое они могут дать последователям есть обучение, особенно передавать все то, что воплощают их жизни. Эти люди действуют по своей мудрости. Всегда было это трудны, тяжелым и испытывающим жизненным путем для тех, кто учит и практикует арканную науку, содержащуюся в языческих мистериях. Наши изначальные мифологии, легенды, боги и героические сказания служат как основа и опора для обеспечения выживания древнего знания, которое связывает нашу расу и открывает нашу глубочайшую самость. Культ Фрейи только один из путей попытки пройти через огромную сокровищницу мудрости, наследия и духовной эволюции, что составляют тело Вотанизма. Так долго как выживают Арийский Человек, Фрейя и ее Арийские ровесники-партнеры, Фригг, Афродита, Исида, Инанна, остается высочайшей вечной матриархальной богиней, что ведет нас сквозь физическую и астральную матрицу космоса и хаоса, к вечному обеспечению нашего личного развития и развитию нашей Расы.

Дополнения из разных источников:

С точки зрения  Яна Фрайза и Найджела Пенника (см. его “Practical Magic in Northern Tradition”), практикующие сейд подразделялись на

  • -дюлов (древнеисландские dulr, древнеанглийские thyle), поэтов и пророков, во многом аналогичных кельтским бардам, достигавшим вдохновения в шаманском экстазе;
  • -колдунов (warlock), имевших дело с природными духами стихий;
  • -вёльв (voelva), предсказывавших будущее;
  • -берсеркеров, то есть воинов-шаманов, при помощи определенных психологических практик пробуждавших в себе “животную память” (“менять обличье” и “превращаться в животных”), чтобы получить сверхчеловеческую силу и нечувствительность к боли; судя по всему, эта практика имела определенное отношение к анимистским верованиям, поскольку берсеркеры носили медвежьи шкуры и “трансформировались” в медведей; подобным же образом дело обстояло с “ульфхеднами” (ulfhednar) и “свинфюлькингами” (svinfylking), разница состояла в тотеме, роль которого в первом случае играл волк, а во втором – кабан;
  • -хагзисс (hagzissa), ясновидящих, способных к общению с богами и духами;
  • -сейдкон (seidhrkona) и сейдмадов (seidhrmadr), для магических техник которых было характерно вхождение в определенное состояние транса.

Как Торссон, так и Элиаде считают оборотничество неотъемлемой частью сейда. Подобная боевая магия активно использовалась берсеркерами и им подобными воинами-шаманами. Войдя в особый транс, воин становился нечеловечески сильным, ловким, совершенно не чувствовал боли, подобно яростному животному. Найджел Пенник предположил, что большинство практик сейда основывалось на тотемической магии; отсюда, возможно, возникло поверье о преображении воина в медведя, волка или кабана. Одной из характерных черт сейда (как, впрочем, и других архаичных практик) было активное использование сексуальной магии (как непосредственной, так и опосредованной, предполагавшей вхождение в транс при помощи каких-либо сексуальных практик). Естественно, что в концепции христианства, отрицавшей секс, эти выглядело грязным и постыдным, отсюда один из эпитетов сейда – “ergi”, “грязный”. Это еще раз подводит нас к значению лошади в скандинавских шаманских практиках. Лошадь почиталась многими до-индоевропейскими народами как воплощение плодородия и материнства, что опять-таки было заимствовано индоевропейскими завоевателями. Порой это поклонение доходило до того, что церковники прямо обвиняли вёльв и сейдкон в скотоложестве и сожительстве с лошадьми (см.К.Кроссли-Холланд, ”The North Myths”). То же самое относилось и к мужчинам-сейдмадам, которым приписали содомию. Впрочем, взглянув на историю христианства, мы понимаем, что обвинения в сексуальных извращениях были и остаются у приверженцев этой религии самыми популярными — в чем только не обвиняли тех же средневековых еретиков. Скорее всего, причина кроется в старом добром “у кого что болит, тот о том и говорит” – то есть, проекции собственных скрытых, ненавистных желаний на окружающих… Ещё один пример положительного применения сейда, помимо пророческого аспекта, мы находим на камне Корброна (предположительно конец десятого столетия). На нём есть фраза “sitha thur“ «Тор, верши сейд!». Надпись сделана руническим шифром внутри креста, скорее всего язычником, живущем в христианском районе и предполагает, что техники сейда также использовались в качестве защитных. Учитывая нрав Тора, легко можно предположить, что сейд, направляемый Тором, далеко не всегда приносил добро тому существу, на которое он был направлен. Все германцы, по утверждению и Тацита, и Цезаря, верили в пророческую силу женщин, и порой считали прорицательниц божественными. Одной из них была Вельда, своей песней ведшая германцев в битву во времена правления Веспасиана (69-79 гг. и. э.) и в 78 г. н. э. привезенная в Рим (Stateus, Silval 1. IV. 8.9). В равной степени почитались ее предшественница Ауриния и другие женщины. Можно провести параллель между обожествлением вдохновенной сивиллы и римской языческой практикой, а также современной синтоистской традицией, в которой умерший герой становится божеством (kami). Еще одной знаменитой прорицательницей была алеманно-франкская Тиота. Провидицу племени семнонов, в 91 г. вместе с королем Масьясом отправившуюся в Рим, звали Ганна (древняя германская магия называлась gandno). А Валубург (от walus, «волшебный посох») во втором столетии новой эры находилась в Египте вместе с армией германцев (284; 51). Мудрые женщины, звавшиеся «Галиаруннос» (Haliarunnas), общавшиеся с тенями умерших, в пятом столетии были изгнаны, из земель готов королем Филимером. Уже позднее саги «Сага о епископах» (Biskupa), «Сага о крещении язычников» (Heitarviga) и «Сага о людях из озерной долины» (Vatnsdoela) прославили знаменитую исландскую сивиллу Тордис Прорицательницу. Есть некоторые свидетельства и о том, что «божественные женщины» понимали язык животных. Так, в лесах Швеции жили варгаморы, мудрые женщины, общавшиеся с волками. волчьи ведьмы (Vargamor) — в шведских поверьях — злые ведьмы. Волчьи ведьмы представлялись старухами, живущими глубоко в лесу. Считалось, что все волки в лесу находятся под их защитой и покровительством. Именно с этим фактом связано их имя.  В легендах сохранились сведение об одной способности волчьих ведьм. Им приписывалась возможность превратить человека в волка. Таким образом, человек становился вервольфом. Но, например, в предании о крестьянине Лассе сказано, что волчья ведьма получила власть над этим человеком только потому, что он не прочитал «Отче наш» и не перекрестился, когда пошел в лес. Саги повествуют также и об обычных женщинах, запросто предсказывающих будущее, и оберегающих и исцеляющих своих мужей с помощью заклинаний. По-видимому, для германских жен это было частью обычного повседневного домашнего труда.

«На концах вселенной — кроваво-красный шнур, связующий жизнь со смертью, мужчину с женщиной, волю с судьбой. Пусть узел этого красного пояса, что покоится на бедрах богини, свяжет во мне концы жизни и сна…

Я — узел, где встречаются два мира. Красная магия течет во мне, как кровь Фрейи, — волшебство волшебства, дух духа. Я — доказательство божественной силы. Я — пыль и вода, живущая и сущая в мире»*.

Норманди Эллис, «Пробуждение Осириса». Майами: Phanes Press, 1988.

Реклама
Запись опубликована в рубрике Материалы с метками , , , , , , , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s